天地万物为一体

? 王阳明先生:“夫人者,天地之心,天地万物,本吾一体者也。”大家要建立“天地万物为一体”的世界观。 运用太极思维来解读“五大合一”,即情景合一、身心合一、主客合一、知行合一以及天人合一。

一、情景合一

? ? ? 大自然中的万事万物,虽然既没有语言,更没有文字,但它有神性、有智慧,它的“一举一动”都严格而自觉地遵循其固有规律,一点也不偏离,一丝也不徘徊,一秒也不停止,它是以自己的道德行为,化育人类,它是人类永远的老师,把自己的“大美”、“成理”和“明法”,毫无保留地展示在人类面前,它要考验人类的聪明和悟性:能悟者能得“道”,不悟者不得“道”;早悟者早得“道”,晚悟者晚得“道”,悟部分者部分得“道”,悟全面者全面得“道”。

? ? 这就像中国佛教的禅宗,他在带弟子时,发现有违背“道”的地方,或者敲他一捧,或者踩他一脚,或者推他一掌,使他防不胜防,从而心无旁鹜,细致体认,顿悟出自己错在哪里?为什么是“错”?然后逐渐“开悟”、“觉醒”。

? ? ? 所谓情景合一,是指自然界的万事万物是客体的“景”,而“情”是主体人的意识、观念和心思,这两者“合二为一”的状态就叫“情景合一”。

二、身心合一

? ? 这里的“心”是指心灵,这里的“身”可以理解为头脑,身心合一的整体可解读为心灵和头脑的统一。

? ? ? 大家知道,人是世界上最高贵的生命。人的身上具有无数的“机巧”。人为什么长双手、双脚、双眼、双耳、双鼻孔,而只长一张嘴巴?是要人类多做多走多看多听多闻而少说;

? ? 人为什么头脑长在外,长在上,而心灵长在内长在东?是要人类通过高高在上的头脑,接收处理外部信息,再通过心灵的“内观”鉴别、衡量和运用这些信息;

? ? ? 为什么人的心跳、脉跳有个“区间”?过高或过低的都是病态?

? ? ? 为什么人吃了要拉,喝了要排,起了又要睡?……

? ? ? 人身上有太多的“知识”;所以说“人体是小宇宙,宇宙是大人体”。而其中最主要、最重要、最关键的是身与心的“机巧”,即头脑与心灵的关系,这个关系的最好状态则是身心合一。

? ? ? 用南非前总统曼德拉的话说就是“善良的心灵和精明的头脑,是一对不可思议的组合”。

? ? ? 头脑要精明,心灵要善良,两者不仅缺一不可,而且要相互匹配、相互适应、相互律动。只有精明的头脑,而没有善良的心灵,那就可能导致坏事做尽、祸国殃民;如果只有善良的心灵,而没有精明的头脑,那就可能导致愚昧无知,成事不足、败事有余。

? ? ? 身心合一是中华古人就已看到的原理,因为国内某地考古发现的竹简上有一个“ 注:这个字上面是身,下面是心,”字,考古学家和学问学者认定,这是古代的“仁”字,即身心合一才叫仁。

? ? ? 但是,人类既有天使的一面、理性的一面;又有魔鬼的一面、感性的一面。

? ? ? 而且本身又从动物进化而来,任何人身上都或多或少有动物性,正如恩格斯所言:“人类从动物进化而来这一事实,证明人不可能完全摆脱动物性。问题的关键在于摆脱得多些还是少些”。

? ? ? 中华学问的主流儒家思想,主要就是试图解决这个问题,孔子的《论语》一度被称《仁语》,而儒学也常之被称为仁学,其目的就是通过孔子倡导的“仁”这个“心学”和孟子倡导的“义”这个“身学”相结合,形成后人所讲的”仁义道德“之学。

? ? ? 但千百年来,人们身心不合一的现象时有发生,想的非做的,而做的又不符合想的,“身”与“心”总是处于分离状态。

? ? ? 比如以短斤少两、粗制滥造去赚钱,虽然钱赚了,但心灵或长或短或重或轻都会有些不安,有的甚至会遭到心灵的拷问:我不该这样?我下次再不这样?!

? ? ? 相反,又常常出现如果心灵舒坦,又很难赚钱,甚至赚不到钱。

? ? ? 因为人性的复杂性、社会的复杂性,使讲良心的人很难得到利益。

? ? 所以,连司马迁都感叹过“天道无亲,常与善人”不可靠。不过,部分现实状况却不能否定由自然规律提炼出来的“身心合一”的正确性。

三、主客合一

? 大家每天对外在的世界做很多评判,但每个人看到的,真的是同一个现实世界吗?富人眼里的世界跟穷人眼里的世界是相同的吗?医生眼里的世界跟病人的又是同一个吗?大人眼里的世界跟小孩的又有什么不同?明白吗?你看到了一个怎样的世界全是由你的认知决定的,有不同的认知就会看到不同的世界。为什么你眼里的世界这么糟糕,还非要让别人改变使它看上去美好,而不去改变你自己的认知模式?你有什么样的认知让你感觉自己身处在一个没有安全感的,充满对立的世界里?

? ? 台湾心灵作家张德芬在《遇到未知的你》里有一句名言:“亲爱的,外面没有别人,只有自己。”世界真的不在外面,它就在每个人的心里,外在的世界只是内心世界的投影,通过外在的一些不和谐影像,老天想让大家看到内在需要做哪些改变。

? ? 大家需要做的功课就是改变内在的信念模式,来改变大家对外在世界的看法。当你处于宁静之中,你会自然展现出对他人的慈悲、感恩、关怀、同情和理解,你愿意付出爱给别人,如果每个人都这样,整个现实世界就会处于和谐之中。

? “世界是心的倒影”——任何人所认为的世界,都是他的心对世界的镜像。他诞生到这个世界上,就带来了属于他的那个世界;他走的时候,属于他的世界就消失了。每个人都是这样,每个人都生活在自己的世界里,而不是他人的世界里,每个人都有一个属于自己的完整、独有的世界,这个世界绝不会跟别人一样,更不会是别人的世界。因为,它是你的心对世界的观察和理解,而你的心又是独有的。所以,大家说“世界是心的倒影”。

? ? 对太极图的体悟,中间的那条曲线,就是一念,一念生阴、阳(宇宙)。一阳为外宇宙,一阴为内宇宙(心),内外宇宙本为一,主体和客体合一。世界是心的倒影(镜像)。

四、知行合一

阳明先生在龙场悟道,提出了:‘’圣人之道,吾性自足。‘’ 那紧接一个问题产生了,那就如何成为圣人?他在总结古人智慧基础之上,提出了‘’知行合一‘’。

不仅是明代的社会问题,也是人类社会共同、长期存在的严重社会问题。那就是空想和盲动。针对这种社会病,阳明先生提出知行合一,要让世人把心中的良知和自身的行动统一起来,用本心(良知)引导行为。

‘’知行合一”是阳明哲学中非常核心的命题之一,如果把知行合一理解为理论与实践的统一,或者说理论与实践不可分离。这样的认识,只能算是一种非常肤浅的理解了。在阳明哲学中,真正的“知”,里面必然包含了“行”,真正的“行”,里面必然也包含了“知”。

阳明先生向学生解读知行合一。阳明先生言:“一念发动处,便即是行了。发动处有不善,就将这不善的念克倒了,须要彻根彻底,不使那一念不善潜伏在胸中,此是我立言宗旨。行之明觉精察处,便是知;知之真切笃实处,便是行。知行原是两个字说一个工夫,这一个工夫须著此两个字,方说得完全无弊病。”大家在待人接物和的每一个当下(念头),时刻保持良知在场。换言之,就是要对自己的所思所想、所言所行始终保持了了分明的观照和觉知——是者知其为是,非者知其为非,然后行其所当行,止其所当止。这就是知行合一。知行合一就是活在当下,时时保持那份觉知,即佛家的正念。

而阳明先生洞悉了这看似微小的一个问题,祭出了突破自我的最有力的武器——知行合一!要人在一念发动处下功夫,将不善之行扼杀于萌芽之时。

对于知行关系,阳明先生指出:‘’行之明觉精察处便是知,知之真切笃实处便是行。‘’ ‘’知是行的主意,行是知的功夫;知是行之始,行是知之成。若会得时,只说一个知,已自有行在;只说一个行,已自有知在。‘’知行合一的本质是‘’知行本一‘’或‘’知行一体‘’。

他认为,‘’知行原是两个字说一个工夫。‘’所谓知行,说到底只是一件事,就是做到‘’致良知‘’。而‘’天地万物与人原是一体,其发窍之最精处,是人心一点灵明。‘’

阳明先生的知行合一,这个观点非常有见地,就如一根圆木从山上滚下来,如果在圆木将动未动之时就觉察到了,马上采取行动,在它还未动时就出手制止,这时仅用很小力量就能圆木止住。大家的念头亦复如是。

《大学》里所说的:‘’如好好色,如恶恶臭‘’。他说:‘’见好色属知,好好色属行‘’,‘’闻恶臭属知,恶恶臭属行。‘’你看见一个美女,觉得她美,这就是知;随即动了一念喜欢之心,这就是行。你闻到一股臭味,觉得它臭,这就是知;随即动了一念厌恶之心,这就是行。也就是说,人的一切起心动念都是知,也都是行。换言之,‘’知‘’是内在的行动,‘’行‘就是外化的观念。二者是一而二,二而一的,知和行其实同为一个心体的两面。所以在阳明先生那里,根本找不到一个没有行动的‘’知‘’,也找不到一个没有观念的‘’行‘’。这才是知和行的真实本质,也才是知行合一的真正内涵。

五、天人合一

道到底是什么——道是无形的。

老子多次提到大道无形。“道”是大家看不见摸不着的是,大家的感官无法达到的。《道德经》第一章老子就说了:“道,可道;非常道。”包括老庄的思想里头也是这样,明确指出道是无形无相的。庄子在太多的地方论述说大家用心去寻找道那是错误的。也就是说,你用眼睛用嘴巴用鼻子去找都是找不到的,用所谓的聪明去找那更不可能。

简单的说,道就是一个无形的世界。是一个灵性的世界。像很多说道是规律、是宇宙。这个都不能准确的来理解这个“道”。

“道”是人和天地万物的“本然之性”,“道”不是一个事物。它的存在形式可以这样去理解,它是存在于万物之中。

大家传统学问都在说,万物皆有灵性,包括大家人。大家人的灵性是最大的。那么灵性是什么?其实就是“本然之性”,就是本性。不管是佛教还是道教都是这样讲的,讲的就是大家人的本性,本性就是大家本来的一个面貌。

“道不远,在身中,物尽皆空性不空”就是道存在大家身中。父母给大家的是大家那个身体是一个物质世界。但是“道”不是物质世界。“道”是主宰这个物质世界的一种灵性。所以在大家道学学问里面就说“大道运于万物之中”。就是“道”存在于万物之中,万物皆有道性,道性就是万物的灵性,人的灵性就是人性,人性就是大家本来的面目。道性就是物性就是万物之性。

儒家讲格物,实际上就是讲怎样去明通万物的物性,“君子格物以致知”。天地道性。就是天道。天道的体现形式就是无形的世界。老子在《道德经》第四十章讲“万物生于有,有生于无”。万物无形的本性皆相通,只是表面存在的形式不同而已。

所以中国的传统学问是一个有信仰的学问,不是一个无信仰的学问。信仰的最核心的东西就是“道”。由道阐发出来,然后越来越博大、越来越精深。就像一棵树,由根到干由干到枝,由枝到叶一直到花果越来越复杂。所以道家的修道以“大道至简”为主体思想。道家修道修的是大家人原本就有的被后天掩盖住的那些东西。一层一层的剥掉露出大家本来的面目。那么这样一下就能够认识万事万物就不从表面认识了。这就叫“通万物之心,通万物之道”。

道家的“天人合一”不是说大家身体和天地合一,它是指大家的本性和天地万物的本性是相通的。所以庄子说“天地与我并生,万物与我为一,独与天地精神相往来“。他说的就是只要大家人的本性能找到,你再自己修道修身;把自己的本性找到了,就明了天地万物的道是共性的,就明通了。所以天地万物你就和它相通,这才是 “天人合一”的核心思想。